【内容摘要】：非遗民间面塑是承载中华民俗文化与传统美学的活态载体，其从实用民俗向多元审美的嬗变，既保留了原生民俗的内核，又适配了当代美育的需求。本文以新时代美育发展与非遗活态传承为背景，以非遗民间面塑的民俗叙事与美学嬗变为切入点，聚焦民间面塑的文化演进与校园美育实践路径，解析非遗民间面塑传统文化载体的属性与审美实践的形态，结合中小学美育场景，深度挖掘面塑美育在审美培育、文化涵养、素养提升方面的核心育人价值，结合真实课堂案例印证学生艺术创新能力的育人成效，探索符合中小学生认知特点的传承实践路径，为非遗民间美术融入中小学美育、培养文化自信和落实立德树人提供实践参考。

【关键词】：非遗民间面塑；民俗叙事；美育嬗变；育人实践；传承文化

民间面塑依托乡土民俗孕育而生，是融民俗礼仪、民间审美与传统手工于一体的活态非物质文化遗产。伴随时代发展，面塑从依附岁时礼俗的民俗造物，逐步转向兼具观赏价值与美育价值的艺术形式，发生美学形态的时代转型，完成由民俗实用向多元审美的历史嬗变。在新时代美育政策指导下，将面塑纳入中小学美育体系，既是活化本土非遗资源的现实需要，也是落实立德树人、培育学生文化自信的优质载体。本文立足非遗面塑民俗造物与美学演化的脉络，梳理其文化内涵与审美实践，凝练审美、文化、综合素养三重育人功效，从课程建设、实践场景、双师配置、数字赋能四个维度构建传承路径，为中小学非遗面塑活态传承和创新发展提供实践参考。

一、非遗民间面塑的民俗叙事与美学嬗变

非遗民间面塑的生命力是根植于原生民俗场景中的叙事表达，其美学形态伴随社会生活迭代，完成了从“民俗实用”到“审美多元”的渐进式嬗变，成为中小学美育建设得天独厚的优质文化与美学资源。民间面塑的原生内核是民俗叙事的具象化载体，缘起于民众日常生活、岁时节令、婚嫁祭祀等乡土民俗活动，每件作品都镌刻地域风俗，承载民众祈福向善的精神期许。岁时民俗中，新春花馍、元宵面灯、端午面塑，以鲜活的造型传递祈福纳祥的愿景；人生礼俗中，孩童满月长命锁面塑、婚嫁龙凤面塑，承载亲情祝福与民俗礼仪；民间信仰中，祭祀场景的瑞兽、神像面塑，是民间精神信仰的物化呈现。早期面塑恪守“礼俗为本、实用为先”的创作逻辑，造型质朴凝练、色彩浓烈直白，依托具象造型完成民俗文脉代际传递，叙事性成为传统面塑标志性美学特质。

随着时代变迁，民间面塑逐步脱剥单一的民俗使用属性，实现多层美学嬗变。一是功能上从“民俗实用”向“审美实用兼具”转型，传统面塑保留祈福、纪念等功能，同时走进陈设观赏、文化展示等场景，成为兼具观赏性与实用性的手作艺术品；二是造型上从“质朴粗放”向“精雅细腻”升级，传统面塑以简约造型传递意象，坚守古法捏塑技艺的基础上细化造型肌理，融入现代审美，造型更精致、细节更丰富，既有人物、瑞兽等传统题材，同时衍生出贴合当代生活的全新形象；三是审美扩容，由“乡土民俗美学”与“现代艺术审美”兼容共生，立足文化本源吸纳新式创作理念，完成传统面塑美学的当代创造性转化。

二、非遗民间面塑的文化载体与审美实践

非遗面塑作为浓缩民俗记忆的文化符号，历经民俗文脉代际传递和美学嬗变，发生从民俗遗存向校园美育育人资源的身份转变，让非遗传承从理论认知变为动手实践，让民间面塑从文化传承变为育人载体。

从文化载体来看，民间面塑是多层级文化的聚合体，为中小学审美教育提供了丰厚的文化养分。其一，它是民俗文化的活态载体，面塑的题材、造型、纹样、色彩中，蕴含着传统民俗习惯、价值观念与传统伦理，学生在体验过程中，直观触摸、感受岁时节令、伦理道德和生活智慧等民俗文化内涵；其二，它是传统技艺的载体，揉、捏、搓、掀、剪等系列古法技法凝结历代民间艺人造物智慧，是历代艺人对“面”材属性的深刻感悟和宝贵经验，蕴含着传统手工技艺的匠心与智慧，是中华传统手工美学的直观体现；其三，它是地域文化的特色载体，不同地域的面塑自带乡土厚重特质，有着鲜明的地域印记，河南民间面塑粗犷大气，枣花馍圆润饱满，小刺猬、蛇盘兔生动形象，兼具中原民俗的厚重与乡土气息，能够让当地中小学生快速建立地域文化认同，增强文化自信。

从审美实践来看，民间面塑适配中小学美育“以美育人、以美润心”目标，形成了“感知—体验—创造”的实践过程。第一阶段是民俗审美感知，引导学生欣赏、观察传统面塑的造型、色彩和题材，理解背后的民俗寓意，感受质朴浓烈的民俗美学，建立对非遗面塑的审美认知；第二阶段是技艺体验，让学生在揉面、配色、塑形的过程中，感知面材的肌理质感，体会创作的成功和乐趣，在实践中理解传统技艺与审美表达的内在关联；第三阶段是创新实践，鼓励学生在掌握传统技法与民俗内涵的基础上，结合现实生活和时代主题进行创作，比如红色故事、节日主题、卡通形象等，让面塑的审美表达贴合学生生活，实现传统审美与当代审美的融合，让学生在创造中完成审美能力和创意实践能力的提升。

三、非遗民间面塑的育人价值与传承路径

非遗民间面塑融入中小学美育，并非单纯的技艺教学，而是兼具审美培育、文化涵养、综合素养提升于一体的综合性美育实践，遵循青少年身心发展规律构建系统化传承体系，让非遗面塑真正扎根校园、深入课堂、浸润童心。

(一) 非遗民间面塑融入中小学美育的核心育人价值

非遗民间面塑的育人价值，涵盖审美、文化、素养三大维度，与中小学美育的育人目标高度契合。一是培育审美素养，面塑取材民俗风物、花鸟瑞兽、戏曲人物，造型凝练写意、拙朴灵动；色彩多用红、黄、绿为主色，配色对比强烈、鲜亮喜庆，以色表意、烘托民俗寓意；融合乡土民俗、吉祥文化、民俗信仰、民间审美于方寸面坯，兼具实用性与观赏性的具象载体和艺术表达。引导学生感知传统美学的独特艺术魅力，提升学生的审美感知力、作品鉴赏力与艺术创造力，让学生在实践创作中建立对美的认知与追求；二是培养文化自信，通过面塑传承，让学生深入了解民俗文化与传统手工技艺的内在逻辑，感受非遗文化的生命力，增强对中华优秀传统文化的认同感、自豪感，根植文化自信；三是提升综合素养，面塑创作需要手眼脑的协同配合，能锻炼学生的动手能力、专注力与创造力；集体创作活动可以培养学生的协作能力；主题创作则能激发学生的想象力和创意实践能力，在辉县市冀屯镇中心学校张玉洁老师的面塑课《灵猴献瑞》上，教师教授了一只憨态可掬、手托仙桃的猴子，学生们在创作出各具神态、动态各异的群猴作品：有的学生给猴子带上了头花装饰、有的大猴子的胳膊上站着一只小猴子、有的给猴子穿上了红色的肚兜儿、有的双手各托仙桃……透过学生作品，可见学生鲜活灵动的创造力。

(二) 非遗民间面塑在中小学的传承实践路径

民间面塑是中小学落实美育浸润、培育文化自信的优质课程资源。为推动传统技艺活态传承，从课程统领、实践场景、强化师资、AI赋能四个维度构建系统化传承路径。

一是课程统领，立足《义务教育艺术课标》(2022版)要求，以标本课程建设为核心抓手，搭建“基础普及—进阶提升—拓展创新”阶梯式面塑校本课程体系。基础阶段侧重技法体验与兴趣启蒙，进阶阶段强化造型创作与文化理解，拓展阶段聚焦主题创新与素养提升，实现非遗面塑教学系统化、梯度化、常态化，以结构化课程统领整体传承工作。二是实践场景，构建“课堂筑基+校园浸润+校外延展”立体化实践场景，营造“社团实践、校园文化节、校际交流展”三维沉浸式学习氛围；依托校外研学和社区实践拓宽育人渠道，让面塑技艺走出课堂、融入生活。三是双师课堂，面塑“双师课堂”采用“校内教师+非遗传承人”协同授课。首先，加强对美术教师的面塑技艺培训，提升指导能力；其次，邀请非遗面塑传承人定期入校授课指导，现场示范传统技法与创作思路。双师优势互补，协同教学助力非遗面塑常态化实践。四、AI赋能，依托人工智能赋能传统美育，拓展教学资源，优化创作思路，丰富课堂形态，推动传统面塑技艺与现代审美、数字创意深度融合，通过数字、云端展示，拓宽传播载体，探索非遗美育的现代传承路径，实现传统文化的创造性转化与创新性发展。

纵观民间面塑发展脉络，它从植根乡野、服务民俗仪典的传统造物，逐步转型为落地校园的特色美育课程，其审美形态的迭代演进，既是传统文化适配时代发展的客观规律，亦是中华优秀非遗活态传承的鲜活范例。立足美育提质升级与非遗永续传承的双重机遇，依托多元实践革新传承路径，推动面塑非遗标准化落地、创造性转化与创新性发展。未来，持续面塑蕴藏的民俗底蕴与艺术内核，迭代课堂教学范式、丰富多元传播载体，守牢本土非遗文化根脉，以温润沉浸式美育浸润童心，在潜移默化间厚植传统文化底蕴，让中华文脉代代赓续、薪火绵延。(作者：姬雪梅 辉县市教育科学研究中心)

参考文献

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